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閑話中醫(yī)：靜 坐
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蘇東坡曾做詩論靜坐的好處：
無事此靜坐，一日是兩日。
若活七十年，便是百四十。
這是小學生的算術(shù)，但東坡算得幽默有趣，因為他忽然發(fā)現(xiàn)人生通過靜坐，可以重新計算，足足拉長一倍。東坡好作佛老語，常能夠說出這類簡單而智慧的話來。
文人們是否喜歡靜坐，這是一個問題。我想，做文人的其實最不容易清靜，所以他們才更加希望清靜。不用說對外界事物，即對自身也有許多懷疑，不知身在何處，身為何人，往往為這些弄得愁眉苦臉、輾轉(zhuǎn)反側(cè)、心神不定，這是文人們的弱點。因此，文人才想到采用靜坐一法，強迫自己去入定，以反觀自身，求其本性，究其生理，從而安頓那不安的靈魂。
古代方士曾傳有四季坐功圖式，詳記坐的姿式和方法。但文人們的靜坐，并非完全同于方士的坐功，而是文人們的生活態(tài)度和精神上的自省形式，是他們?yōu)樽约捍_定的一種人生形態(tài)，所以并不拘泥于怎樣坐，只要有坐的意識和意味就行。
靜坐是由個人完成的境界，它排除了兩重干擾：一是身之外塵俗的干擾，這一點很清楚，即靜坐者無疑是獨坐，如王摩詰詩云：“獨坐幽篁里”；二是身之內(nèi)語言的干擾，靜坐者不僅不講話，而且還要中止內(nèi)在的思維語言，從“我”的語言局限和困擾中解脫出來，物我兩忘，如陶淵明詩云：“此中有真意，欲辯已忘言。”不言即可不辯，不辯即能不疑不問，而達到空明。
但我不大傾向于把文人的靜坐效果與佛的坐禪相比擬，因為禪說“本來無一物”，所以根本就沒有物相上的語言之辯，而文人們的靜坐，追求的是在物象中超出語言狀態(tài)之外，找到自己的位置，前提恰恰是有物象和語言之辯的存在。馬虎一些說吧，文人的靜坐或者只是追崇一種禪風，培養(yǎng)個人的一點性靈，暫時擺脫世俗社會和世俗人生的圍困，顯示出文人生命的機智和優(yōu)越。
文人其實是些自命不凡實際上卻不大中用的人，他們要擺脫語言之累，恰恰是對文人價值的否定。文人們生來就烏鴉嘴，一生的精力和全部的行為都在語言功夫上面，他們能找到什么好辦法改變這種命定呢?所以，萬般無奈之下，只好閉了鳥嘴，不言不語地靜坐一會，假裝對什么都沒看見。不發(fā)表看法，這就是最好的法門了。
惟其他們是文人，條件和環(huán)境對他們還說得過去。首先他們的確如蘇東坡說的那樣總閑在一邊無事可做；第二，他們能夠坐得下來，坐得下來是因為周圍風景幽雅，竹樹參差、泉石泠然、清風明月，無不備矣，陶淵明之有南山，王維之有輞川，即如是。在這樣的環(huán)境中，文人們就是坐上幾十年，也是不會吃虧的。
說到這里，想起1990年夏天，一位朋友勸另一位朋友學學古賢，無事不妨在家靜坐。那位朋友道，坐是該坐的，無奈天熱難熬，屋外駁雜轟然之聲不舍晝夜，坐在那兒干愣，昏頭昏腦像只呆鳥，挨不上十分鐘，便大汗如江，眩暈欲仆，形如瘟雞，哪里一日是兩日，簡直一日是一年，你說有什么滋味?附筆于此，聊供一笑。 |
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